consapevolezza emotiva – Carezze per l’anima

Nel parlare quotidiano, spesso – per abitudine o fretta – tendiamo a confondere due parole che in realtà indicano cose molto diverse: realtà e verità.

La realtà è ciò che c’è, così com’è. È materia, peso, resistenza. È come una roccia: opaca, compatta, difficile da ignorare. Ma la verità è un’altra cosa. La verità nasce quando quella realtà viene attraversata dalle parole. Quando proviamo a raccontarla, a nominarla, a darle un senso.

È la parola, infatti, che costruisce la verità. Ma deve essere una parola giusta. Non una qualsiasi. Le parole che servono a dire la verità devono essere scelte con attenzione, perché solo così riescono ad avvicinarsi davvero a ciò che vogliamo trasmettere.

Per questo, la verità – anche se nasce dentro ciascuno – ha sempre qualcosa di condivisibile. È un ponte. Un progetto di comunicazione, di incontro. Chi cerca la verità, in fondo, sta cercando anche qualcuno con cui condividerla.

La realtà nuda, grezza, senza parole capaci di interpretarla, può diventare pericolosa. È da lì che nascono i conflitti, le guerre, le incomprensioni. La verità, invece, è una costruzione paziente che tende verso la pace. Ma chiede impegno, ascolto, tempo.

Questo vale nella grande Storia – quella dei popoli, delle nazioni – ma anche nelle storie personali, quelle che ci portiamo dentro ogni giorno. Anche dentro di noi, tra pensieri in contrasto ed emozioni che faticano a trovare voce, c’è bisogno di verità per poter pacificare.

E allora la domanda è: a cosa serve la pace?
Serve alla sicurezza. Alla possibilità di sentirsi al riparo, almeno per un po’. Chi ha vissuto la guerra lo sa bene: uscire di casa senza la certezza di poter tornare, vedere partire un padre senza sapere se lo si rivedrà. Questa è la realtà della guerra. E anche le guerre interiori, per quanto silenziose, chiedono tregua.

Ma attenzione: la pace non porta necessariamente la felicità. La felicità è un’altra cosa. Non si costruisce, non si garantisce, non si programma. Arriva. A volte all’improvviso, come una brezza che ci sfiora il volto. E se dentro di noi c’è abbastanza silenzio, possiamo accorgercene. E tenerla, almeno per un po’.

La pace crea lo spazio per riconoscerla. La felicità, quando viene, ha bisogno di un terreno quieto su cui posarsi.

E questo, forse, è il vero senso della Storia: cercare parole che sappiano dare significato alla realtà, in modo da renderla condivisibile, umana, abitabile. A partire da noi stessi, fino ad arrivare all’ Altro che incrociamo lungo il cammino.

Quando si lascia qualcuno che ci ama ancora, mentre noi non sentiamo più lo stesso, accade spesso qualcosa di molto comune, quasi automatico: si cerca la colpa per non sentire il dolore.

Invece di stare nel dispiacere – quello autentico, nudo, che ci rende umani – cerchiamo un colpevole. A volte siamo noi stessi. A volte è l’altro. Ma il meccanismo è sempre lo stesso: se c’è colpa, allora c’è qualcosa da punire, da spiegare, da chiudere. È più facile che restare nella tristezza di ciò che non funziona più.

Eppure, quando un amore finisce, la verità – quella semplice e difficile – è questa:

“Mi dispiace davvero. Quando ci siamo messi insieme, lo abbiamo fatto perché ci volevamo bene. Nessuno ce l’ha imposto. È stato bello, e per un po’ ci ha fatto bene. Ma oggi non posso fingere. Non è giusto per me, e nemmeno per te. Non puoi stare con una persona che ti ama a metà.”

Questo è dolore sano. È il dolore che non cerca colpe, non forza il cuore a battere dove non sente più nulla. È la sofferenza pulita del riconoscere che i sentimenti, a volte, cambiano. E che non possiamo comandarli.

La colpa, invece, è nevrotica. Ci illude di poter controllare l’amore. Come se bastasse uno sforzo in più, un gesto in meno, per riaccendere ciò che si è spento. Ma non funziona così. L’amore, come una rosa, si può coltivare – questo sì – ma non si può forzare a fiorire.

E qui entra in gioco un altro nodo delicato: il perdono.

Il perdono ha senso quando c’è una colpa reale. Ma in questi casi – in cui nessuno ha tradito, nessuno ha mentito, nessuno ha voluto fare del male – il perdono rischia di essere solo una finzione. Un modo per chiudere una porta che in realtà non si vuole davvero aprire.

“Ti perdono”, dice chi è stato lasciato. Ma spesso, sotto sotto, è solo una frase per trattenere ciò che non si può più tenere.

La verità è che il perdono, se non passa prima attraverso un’accettazione profonda, non basta. E che il dolore – quello vero – va riconosciuto, attraversato, accolto. Senza fretta. Senza troppe parole.

In amore, ci sono cose che possiamo fare: prenderci cura, ascoltare, coltivare. Ma non possiamo decidere cosa sentire. Il sentimento non si comanda. Non è un dovere né un merito. È un mistero.

L’unico dovere che abbiamo, forse, è questo: riconoscere ciò che sentiamo, e rispettarlo. In noi e negli altri.

Perché se c’è qualcosa che possiamo fare davvero, è lasciare andare con onestà. Dire “mi dispiace, tanto”, senza accusare e senza accusarci. Accettando che, a volte, l’amore finisce. E che anche questo fa parte della nostra umanità.

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